المكتبة الاسلامية ::: الاخلاق

دروس في الأخلاق ::: 181 ـ 190

(181)

     وأن علياً عليه السلام أوصى بحب المساكين ومجالستهم ⁽¹⁾.
     وأنه : أنظر إلى من هو دونك ، ولا تنظر إلى من هو فوقك في المقدرة ، فإن ذلك أقنع لك بما قسم لك ⁽²⁾.
     وأن الفقر مع اعتقاد الولاية خير من الغنى مع عدمه ، والقتل معه خير من الحياة مع عدمه ⁽³⁾.
     وأن فقراء المؤمنين يتقلبون في رياض الجنة قبل أغنيائهم بأربعين خريفاً ، وذلك مثل : سفينتين مرّ بهما على عاشر لم يجد في إحداهما شيئاً ، فقال : أسربوها ، ووجد الأخرى موقرة ، فقال : إحبسوها ⁽⁴⁾.
     وأن فقر الدنيا غنى الآخرة ، وغنى الدنيا فقر الآخرة ، وذلك الهلاك ⁽⁵⁾.
     وأنه هل يسرك أنك على بعض ما عليه هؤلاء الجبارون ولك الدنيا مملوة ذهباً فما أحسن حالك وبيدك صناعة لا تبيعها بملئ الأرض ذهباً ⁽⁶⁾.
     وأن الأنبياء وأولادهم وأتباعهم خصوا بالفقر ⁽⁷⁾.
     وأن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال : الفقر فخري ⁽⁸⁾.
     وأنه صلى الله عليه وآله وسلم قال : اللهم أحيني مسكيناً ، وأمتني مسكيناً ، واحشرني مع المساكين ⁽⁹⁾.

1 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص41.
2 ـ الكافي : ج8 ، ص244 ـ بحار الأنوار : ج69 ، ص400 وج70 ، ص173 وج72 ، ص42.
3 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص44.
4 ـ الكافي : ج2 ، ص260 ـ الوافي : ج5 ، ص789 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص6.
5 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص47.
6 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص46.
7 ـ نفس المصدر السابق.
8 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص30.
9 ـ التبيان : ج8 ، ص334 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص17 و46 ـ مرآة العقول : ج9 ، ص366.

(182)

     وأنه : ما أحسن تواضع الأغنياء للفقراء طلباً لما عند الله ، وأحسن منه تيه الفقراء على الأغنياء اتكالاً على الله ⁽¹⁾ ( والتيه : التكبر وعدم الاعتناء ).
     وأن الفقر كرامة من الله ⁽²⁾.
     وأن من توفر حظّه في الدنيا انتقص حظه في الآخرة وإن كان كريماً ⁽³⁾.
     وأن الفقر شين عند الناس وزين عند الله يوم القيامة ⁽⁴⁾.
     وأنه : لولا الفقر في ابن آدم ما طأطأ رأسه شيء ⁽⁵⁾.
     وأن العفاف زينة الفقر ، والشكر زينة الغنى ⁽⁶⁾.
     وأن الفقر والغنى بعد العرض على الله ⁽⁷⁾.
     وأن من كثر اشتباكه بالدنيا كان أشد لحسرته عند فراقها ⁽⁸⁾.
     وأنه : تخفّفوا تلحقوا ، فإنما ينتظر بأولكم آخركم ⁽⁹⁾.
     ثم إن هنا روايات وردت بألسنة أخرى. فورد : أن الفقر الموت الأحمر ⁽¹⁰⁾ ، وأن الفقر الموت الأكبر ⁽¹¹⁾.

1 ـ نهج البلاغة : الحكمة 406 ـ بحار الأنوار : ج39 ، ص133 وج75 ، ص123.
2 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص47.
3 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص48.
4 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص49.
5 ـ الخصال : ص113 ـ بحار الأنوار : ج5 ، ص316 وج6 ، ص118.
6 ـ نهج البلاغة : الحكمة 68 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص53.
7 ـ نهج البلاغة : الحكمة 452 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص53 وج78 ، ص80.
8 ـ الكافي : ج2 ، ص320 ـ وسائل الشيعة : ج11 ، ص318 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص54 وج73 ، ص19.
9 ـ غرر الحكم ودرر الكلم : ج3 ، ص291 ـ بحار الأنوار : ج40 ، ص163 وج72 ، ص54.
10 ـ الكافي : ج2 ، ص266 ـ معاني الأخبار : ص259 ـ بحار الأنوار : ج68 ، ص215 وج72 ، ص5.
11 ـ نهج البلاغة : الحكمة 163 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص42 وج78 ، ص53 وج104 ، ص71.

(183)

     وأن الفقر يخرس الفطن عن حجته. والمقل غريب في بلده ⁽¹⁾.
     وأن الفقر في الوطن غربة ⁽²⁾.
     وأنه : ما خلق الله في الأرض أشد من الفقر ، والفقر أشد من القتل ⁽³⁾.
     وأن من عدم قوته كثر خطاياه ⁽⁴⁾.
     وأن الفقير لا يسمع كلامه ولا يعرف مقامه لو كان صادقاً يسمونه كاذباً ، ولو كان زاهداً يسمونه جاهلاً ⁽⁵⁾.
     وأن لقمان قال : قد ذقت الصبر وأنواع المر ، فلم أر أمر من الفقر ⁽⁶⁾ ونحو ذلك ، لكنها لا تخالف ما سبق فإن هذه الأخبار تشير إلى بعض آثار الفقر الراجعة إلى نفس الفقير من شدته عليه وصعوبة تحمله ، أو إلى معاملة الناس مع صاحب الفقر من تحقيرهم له ، ونحو ذلك.
     نعم ، يمكن أن يشير بعضها إلى معنى آخر : كقوله : كاد الفقر أن يكون كفراً ⁽⁷⁾.
     وأن الفقر سواد الوجه في الدارين ⁽⁸⁾. فلعل المراد بها : المعنى الثالث للفقر ، وهو : شره النفس وحرصها على المال والجاه ، أو المراد فقر النفس وفقدها لما ينبغي أن تكون واجدة له من العلم والدين ، والفضائل النفسانية ، والعمل بطاعة الله ونحو ذلك ، وهذا له مراتب : فبعضها كفر ، وبعضها فسق ، وبعضها جهل وبهيمية.

1 ـ نهج البلاغة : الحكمة 3 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص46 وج103 ، ص20.
2 ـ نهج البلاغة : الحكمة 56 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص53.
3 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص47.
4 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص47 ـ مستدرك الوسائل : ج13 ، ص14.
5 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص47.
6 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص53.
7 ـ الكافي : ج2 ، ص307 ـ الأمالي : ج1 ، ص243 ـ الخصال : ص12 ـ وسائل الشيعة : ج11 ، ص293 ـ بحار الأنور : ج27 ، ص247 وبحار الأنوار : ج72 ، ص30.
8 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص30.

(184)

     فقد ورد : أن الصادق عليه السلام قال : الفقر الموت الأحمر ، فقيل : الفقر من الدنانير والدراهم ؟ قال : لا ، ولكن من الدين ⁽¹⁾.
     وأنه قال صلى الله عليه وآله وسلم : الفقر فقران : فقر الدنيا وفقر الاخرة ، وهو الهلاك ⁽²⁾.
     وأنه قال صلى الله عليه وآله وسلم : الفقر فقر القلب ⁽³⁾.
     ثم إن ابتلاء الله تعالى الناس بالفقر المالي يكون لجهات ، منها : إصلاح نفوسهم وردعها عن الشهوات ، وعن الوقوع في أنواع المعاصي والمحرمات.
     ومنها : حط ما صدر عنهم من السيئات ، وكونه كفارة لذلك.
     ومنها : اقتضاء صلاح غير الفقير ، من أرحامه أو مجتمعه ذلك.
     ومنها : اقتضاء صلاح دينه له. وعلى أي تقدير فقد عرفت أن الله تعالى يعوض الفقير عن فقره في الدنيا أو في الآخرة ، وهذا تفضل منه تعالى ، أو أنه عوض صبره ، أو عوض نفس حرمانه ، والله تعالى هو الغفور الشكور.

1 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص40.
2 ـ معالم الزلفى : ج1 ، ص297 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص47.
3 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص56.

(185)

الدرس الثالث والثلاثون
في الكفاف في الرزق

     ذكر هذا العنوان في المقام لأجل أن دوام ذلك يوجب حصول صفة الصبر والرضا فيكون من الملكات ، إلا أنه ينبغي أن يعد من شعب الصبر أو الرضا والتسليم.
     وقد ورد في النصوص : أن الله تعالى قال : « إن أغبط أوليائي عندي رجل خفيف الحال جعل رزقه كفافاً فصبر عليه » ⁽¹⁾. ( والكفاف بالفتح هو الذي لا يفضل عن الشيء ، ويكون بقدر الحاجة إليه ، يقال : قوته كفاف أي : غير زائد ولا ناقص سمي بذلك لأنه يكف عن سؤال الناس ويغني عنهم ).
     وورد : أنه : طوبى لمن أسلم وكان عيشه كفافاً ⁽²⁾.

1 ـ الكافي : ج2 ، ص140 ـ وسائل الشيعة : ج1 ، ص57 ـ بحار الأنوار : ج69 ، ص316 وج72 ، ص57 وج77 ، ص141 وج84 ، ص267.
2 ـ الكافي : ج2 ، ص140 ـ الوافي : ج4 ، ص412 ـ وسائل الشيعة : ج15 ، ص242 ـ

(186)

     وأن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال : اللهم من أحبني فارزقه الكفاف والعفاف ⁽¹⁾.
     وأنه صلى الله عليه وآله وسلم مر براعي غنم فبعث إليه يستسقيه فحلب له ما في ضروعها ، وبعث إليه بشاة ، فقال : هذا ما عندنا ، وإن أحببت أن نزيدك زدناك ، فقال صلى الله عليه وآله وسلم : اللهم ارزقه الكففاف ⁽²⁾.
     وأنه قال صلى الله عليه وآله وسلم : من رضي من الله بالقليل من الرزق رضي الله منه بالقليل من العمل ⁽³⁾ ( والقليل من العمل : أن يقتصر على الواجبات أو يطيعه في بعض الأحكام ويعصيه في بعضها ).
     وأن قيّم أبي ذر في غنمه أخبره بأنه قد ولدت الأغنام وكثرت ، فقال : تبشرني بكثرتها ، ما قل وكفى خير مما كثر وألهى ⁽⁴⁾.

بحار الأنوار : ج72 ، ص59.
1 ـ الأمالي : ج1 ، ص132 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص64.
2 ـ الكافي : ج2 ، ص141 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص61.
3 ـ الأمالي : ج2 ، ص19 ـ المحجة البيضاء : ج8 ، ص87 ـ بحار الأنوار : ج52 ، ص122 وج72 ، ص64 وج78 ، ص262.
4 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص66.

(187)

الدرس الرابع والثلاثون
في الكذب ونقله وسماعه

     الكذب لغة هو : اللا مطابقة ويتصف به الاعتقاد والفعل كما يتصف به الكلام فالظن أو الاعتقاد المخالف للواقع ، كذب ، كما أن العمل المخالف للقول والوعد ـ مثلاً ـ كذب. والكذب في القول هو : الكلام المخالف للواقع ، خالف الاعتقاد أيضاً أم لا ، أو هو : الكلام المخالف للاعتقاد ، خالف الواقع أم طابق.
     ثم إنه لا ريب في أن الكذب من أعظم المعاصي وأشنعها ، وهو مما يحكم العقل والنقل بقبحه ، وله مراتب شتى في القبح والشناعة : كالكذب على الله ، وعلى رسوله ، وعلى الأئمة عليهم السلام ، وعلى المؤمنين وهكذا.
     والكلام في المقام ليس في حرمة الكذب أصالة ، فإن البحث عن ذلك يقع في الفقه ، بل لأن الجرأة عليه في ابتداء الأمر تورث في النفس حالة الانحراف عن الواقع ، والغفلة عن الحق وستره ، والممارسة عليها توجب حصول ملكة الكذب ، وهي من أشنع الملكات وأخبثها ، وهي التي يسمى صاحبها كذاباً. ففي صحيح ابن

(188)

الحجاج : قلت لأبي عبد الله عليه السلام : الكذاب هو الذي يكذب في الشيء ؟ قال : لا ، ما من أحد إلا يكون ذلك منه ، ولكن المطبوع على الكذب ⁽¹⁾. فإن المطبوع هو المجبول عليه بحيث صار عادة له لا يتحرز ولا يبالي به ولا يندم.
     وكيف كان ، فقد ورد في تحريمه وذمه آيات كقوله تعالى : ( واجتنبوا قول الزور ) ⁽²⁾ وقوله : ( ويل لكل أفاك أثيم ) ⁽³⁾ وقوله : ( سماعون للكذب ) ⁽⁴⁾ وقوله : ( لا تقولوا لما تصف ألسنتكم الكذب هذا حلال وهذا حرام ) ⁽⁵⁾ وقوله : ( إن الله لا يهدي من هو كاذب كفار ) ⁽⁶⁾ و ( لا يهدي من هو مسرف كذاب ) ⁽⁷⁾ وغير ذلك.
     وقد ورد في النصوص : أن الباقر عليه السلام قال : لا تكذب علينا كذبة فتسلب الحنيفية ⁽⁸⁾ ( وكذبة أي : مرة واحدة فضلاً عن الكثير ، والحنيفية : الطريقة الحقة وهي الدين ).
     وأنه : اتقوا الكذب الصغير منه والكبير ، وفي كل جد وهزل ، فإن الرجل إذا كذب في الصغير اجترأ على الكبير ، وما يزال العبد يكذب حتى يكتبه الله كذاباً ⁽⁹⁾.
     وأن الله قد جعل للشر أقفالاً ، وجعل مفاتيح تلك الأقفال الشراب ، والكذب شر من الشراب ⁽¹⁰⁾.

1 ـ الكافي : ج2 ، ص340 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص250.
2 ـ الحج : 30.
3 ـ الجاثية : 7.
4 ـ المائدة : 42.
5 ـ النمل : 116.
6 ـ غافر : 28.
7 ـ الزمر : 3.
8 ـ الكافي : ج2 ، ص338 ـ وسائل الشيعة : ج8 ، ص575 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص233.
9 ـ الكافي : ج2 ، ص338 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص235.
10 ـ الكافي : ج2 ، ص339 ـ ثواب الأعمال : ص291 ـ وسائل الشيعة : ج8 ، ص572 وج17 ، ص251 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص236 وج79 ، ص139.

(189)

     ( الصغر والكبر في الكذب : إما بلحاظ اختلاف مراتب المفسدة الموجودة في المخبر به ، أو مراتب مقام المتكلم بالكذب ، أو اختلاف المكان أو الزمان الذي يقع فيه أو غير ذلك ، وكونه شراً من الشراب إنما هو في بعض مصاديقه : كالكذب في أصول العقائد ، أو الأحكام الشرعية الفرعية ، فإنه سبب للإضلال في الأصول والفروع ، أو الكذب في الموضوعات الذي ينجر إلى المعاصي الكبيرة : كالقتل والزنا وغيرهما.
     وأنه : إياكم والكذب ، فإن كل راج طالب ، وكل خائف هارب ⁽¹⁾ ( والمراد به : الكذب في دعوى رجاء الآخرة والخوف من النار ).
     وأن الكذب خراب للإيمان ⁽²⁾.
     وأن أول من يكذب الكذاب ، الله تعالى ، ثم الملكان اللذان معه ، ثم هو يعلم أنه كاذب ⁽³⁾.
     وأن الكذاب يهلك بالبينات ، ويهلك أتباعه بالشبهات ⁽⁴⁾ ( والمراد من الكذاب هنا : مدعي مقام يعلم ببطلانه ويتبعه الناس جهلاً كمدعي النبوة والولاية والفقاهة ونحوها ، فإنه يهلك هو لعلمه بكذبه والعلم بنيّته ، ويهلك الناس بجهالته وحسن ظنهم ).
     وأن الكذبة لتفطر الصائم ، وذلك الكذب على الله ورسوله والأئمة عليهم السلام ⁽⁵⁾.
     وأن الحائك الذي ورد اللعن عليه هو الذي يحوك الكذب على الله ورسوله ⁽⁶⁾.

1 ـ الكافي : ج2 ، ص343 ـ وسائل الشيعة : ج8 ، ص573 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص246.
2 ـ الكافي : ج2 ، ص339 ـ وسائل الشيعة : ج8 ، ص572 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص247.
3 ـ الكافي : ج2 ، ص339 ـ وسائل الشيعة : ج8 ، ص572 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص247.
4 ـ الكافي : ج2 ، ص339 ـ وسائل الشيعة : ج8 ، ص572 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص248.
5 ـ الكافي : ج2 ، ص340 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص249.
6 ـ الكافي : ج2 ، ص340 ـ وسائل الشيعة : ج7 ، ص21 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص249.

(190)

     وأنه : لا يجد عبد طعم الإيمان حتى يترك الكذب جده وهزله ⁽¹⁾.
     وأن من كثر كذبه ذهب بهاؤه ⁽²⁾.
     وأنه : ينبغي للمسلم أن يجتنب مؤاخاة الكذاب ⁽³⁾.
     وأن مما أعان الله على الكذابين النسيان ⁽⁴⁾.
     وأن أقل الناس مروءة من كان كاذباً ⁽⁵⁾.
     وأنه : لا سوء أسوء من الكذب ⁽⁶⁾.
     وأن الكذب يهدي إلى الفجور ، والفجور إلى النار ⁽⁷⁾.
     وأنه : ما يزال أحدكم يكذب حتى لا يبقى في قلبه موضع إبرة صدق فيسمى عند الله كذاباً.
     وأن شر الرواية رواية الكذب ⁽⁸⁾.
     وأنه : جانبوا الكذب ، فإن الكذب مجانب الإيمان ⁽⁹⁾.
     وأن الرجل ليكذب الكذبة فيحرم صلاة الليل ، فإذا حرم صلاة الليل حرم بها الرزق ⁽¹⁰⁾.

1 ـ الكافي : ج2 ، ص340 ـ وسائل الشيعة : ج8 ، ص577 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص249 وج78 ، ص55.
2 ـ الكافي : ج2 ، ص341 ـ وسائل الشيعة : ج7 ، ص573 ـ بحار الأنوار : ج14 ، ص331 وبحار الأنوار : ج72 ، ص250.
3 ـ الكافي : ج2 ، ص341 ـ تحف العقول : ص205 ـ بحار الأنوار : ج78 ، ص42.
4 ـ الكافي : ج2 ، ص341 ـ وسائل الشيعة : ج8 ، ص573 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص251.
5 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص259.
6 ـ نفس المصدر السابق.
7 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص263 ـ مستدرك الوسائل : ج9 ، ص86.
8 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص259 وج77 ، ص174.
9 ـ غرر الحكم ودرر الكلم : ج3 ، ص361 ـ بحار الأنوار : ج72 ، ص260.
10 ـ ثواب الأعمال : ص65 ـ علل الشرائع : ص363 ـ وسائل الشيعة : ج5 ، ص278 ـ بحار

دروس في الاخلاق ::: فهرس