أ : الاِيمان بالله. ب : العمل الصالح. ج : التسليم إلى الله حيث قال : ( وأخبتوا إلى ربّهم ). فالموَمن الصالح ثمرة من شجرة الاِيمان كما انّ التسليم والانقياد والخضوع والاطمئنان لما وعد الله من آثاره أيضاً. فالموَمن هو الذي يسمع آياته ويبصرها في سبيل ترسيخ الاِيمان في قلبه واثماره. ثمّ إنّه مثّل الكافر و الموَمن بالتمثيل التالي ، وقال : ( مَثَلُ الفَريقَين كَالاََعْمى والاََصم وَالبَصير وَالسَّميع هَلْ يَسْتَويان مَثلاً أَفَلا تَذَكَّرُون ). أي مثل فريق المسلمين كالبصير والسميع. ومثل فريق الكافرين كالاَعمى والاَصم ، لاَنّ الموَمن ينتفع بحواسه بأعمالها في معرفة المنعم وصفاته وأفعاله ، والكافر لا ينتفع بها فصارت بمنزلة المعدومة. ثمّ إنّه وصف الوضع بين الاَعمى والاَصم كما وصفها بين البصير والسميع ، وذلك لاِفادة تعدّد التشبيه بمعنى : أنّ حال الكافر كحال الاَعمى. وحال الكافر أيضاً كحال الاَصم. كما أنّ حال الموَمن كالبصير. وحاله أيضاً كالسميع. وحاصل الكلام : انّه لا يستوى البصير والسميع مع الاَعمى والاَصم ، والموَمن والكافر أيضاً لا يستويان.
( لَهُ دَعْوَةُ الحَقّ وَالّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لا يَسْتَجِيبُونَ لَهُمْ بِشَىءٍ إِلاّ كَباسِطِ كَفَّيْهِ إِلَى الماءِ لِيَبْلُغَ فَاهُ وَما هُوَ بِبالِغِهِ وَمَا دُعاءُ الكافِرِينَ إِلاّ فِي ضَلالٍ ). (1) تفسير الآية تقدم الظرف في قوله : ( لَهُ دَعْوَةُ الحَقّ ) لاَجل إفادة الحصر ، ويوَيّده ما بعده من نفي الدعوة عن غيره. كما أنّ إضافة الدعوة إلى الحقّ من قبيل إضافة الموصوف إلى الصفة ، أي الدعوة الحقّة له ، لاَنّ الدعوة عبارة عن توجيه نظر المدعو إلى الداعي ، والاِجابة عبارة عن إقبال المدعو إليه ، وكلا الاَمرين يختصان بالله عزّ اسمه. وأمّا غيره فلا يملك لنفسه ضراً ولا نفعاً ولا موتاً ولا حياة ولا نشوراً ـ وعند ذاك ـ كيف يمكن أن يجيب دعوة الداعي. فالنتيجة انّ الدعوة الحقّة التي تستعقبها الاِجابة هي لله تبارك و تعالى ، فهو حي لا يموت ، ومريد غير مكره ، قادر على كلّ شيء ، غني عمّن سواه.
1 ـ الرعد : 14.
(153)
وبذلك يعلم أنّ الدعوة على قسمين : دعوة حقّة ودعوة باطلة ، فالحقّة لله ودعوة غيره دعوة باطلة ، أمّا لاَنّه لا يسمع ولا يريد ، أو يسمع ولا يقدر. و أشار إلى القسم الباطل بقوله : ( وَالّذينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لا يَسْتَجيبُونَ لَهُمْ بِشَىءٍ ) ، وقد عرفت وجه عدم الاستجابة. ثمّ إنّه سبحانه استثنى صورة واحدة من عدم الاستجابة ، لكنّه استثناء صوري وهو في الحقيقة تأكيد لعدم الاستجابة ، وقال : ( إِلاّ كَباسِط كَفَيّه إِلى الماء لِيَبْلُغَ فاهُ وَما هُوَ بِبالِغِهِ ). فدعوة الاَصنام والاَوثان وطلب الحاجة منهم ، أشبه بحال الظمآن البعيد من الماء كالجالس على حافة البئر والباسط كفه داخل البئر ليبلغ الماء فاه ، مع البون البعيد بينه و بين الماء. قال الطبرسي : هذا مثل ضربه الله لكلّ من عبد غير الله ودعاه رجاء أن ينفعه ، فانّ مثله كمثل رجل بسط كفيه إلى الماء من مكان بعيد ليتناوله ويسكن به غلته ، وذلك الماء لا يبلغ فاه لبعد المسافة بينهما ، فكذلك ما كان يعبده المشركون من الاَصنام لا يصل نفعها إليهم ولا يستجيب دعاءهم. (1) وربما تفسّر الآية بوجه آخر ، ويقال : لا يستجيبون إلاّ استجابة الماء لمن بسط كفيه إليه يطلب منه أن يبلغ فاه والماء جماد لا يشعر ببسط كفيه ولا بعطشه وحاجته إليه ولا يقدر أن يجيب دعاءه ويبلغ فاه ، وكذلك ما يدعونه جماد لا يحس بدعائهم ولا يستطيع إجابتهم ولا يقدر على نفعهم. (2) والظاهر رجحان الوجه الاَوّل ، لاَنّ الآلهة بين جماد لا يشعر أو ملك أو
1 ـ مجمع البيان : 3/284. 2 ـ الكشاف : 2/162.
(154)
جن أو روح يشعر ولكن لا يملك شيئاً ، فهذا الوجه يختص بما إذا كان الاِله جماداً لا غير. ثمّ إنّه سبحانه يقول في ذيل الآية : ( وَما دُعاء الكافرينَ إلاّ في ضَلالٍ ) ، فانّ الضلال عبارة عن الخروج عن الطريق وسلوك ما لا يوصل إلى المطلوب ، ودعاء غيره خروج عن الطريق الموصل إلى المطلوب ، لاَنّ الغاية من الدعاء هو إيجاد التوجّه ثمّ الاِجابة ، فالآلهة الكاذبة إمّا فاقدة للتوجّه ، وإمّا غير قادرة على الاستجابة ، فأي ضلال أوضح من ذلك.
( أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ مَاءً فسالَتْ أَودِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَداً رابِياً وَمِمّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ في النارِ ابْتِغاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ كَذَلِكَ يَضْربُ اللهُ الحَقَّ وَالبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفاءً وَأمَّا مَا يَنْفَعُ النّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الاََرْضِ كَذلِكَ يَضْرِبُ اللهُ الاََمْثالَ ). (1) تفسير الآية « الوادي » : سفح الجبل العظيم ، المنخفض الذي يجتمع فيه ماء المطر ، ولعل منه اشتقاق الدية ، لاَنّه جمع المال العظيم الذي يوَدى عن القتيل. « القدر » : اقتران الشيء بغيره دون زيادة أو نقصان ، فإذاكانا متساويين فهو القدر ، والقدْر والقَدَرْ لغتان مثل الشَّبْر والشَّبَر. والاحتمال : رفع الشيء على الظهر بقوة الحامل. و « الزبد » : هو خبث الغليان ومنه زبد القدر وزبد السيل. و « الجفاء » ممدوداً يقال : أجفأت القدر بزبدها ، إذا ألقَتْ زبدها. و « الاِيقاد » : إلقاء الحطب في النار.
1 ـ الرعد : 17.
(156)
« والمتاع » ما تمتّع به. و « الحق » في اللغة هو الاَمر الثابت ويقابله الباطل ، فالاَوّل بمفهومه الواسع يشمل كلّ موجود أو ناموس ثابت لا يطرأ عليه التحول والتبدل حتى أنّ القوانين الرياضية والهندسية وكثير من المفاهيم الطبيعية إذا كانت على درجة كبيرة من الثبات فهي حقّ لا غبار عليها. و « المكث » : الكون في المكان عبر الزمان. إذا عرفت ذلك ، فاعلم أنّ الآية تمثل للحق والباطل مثلاً واحداً يستبطن تمثيلات متعددة : الاَوّل : انّ السيل المتدفق من أعالي الجبال الجاري في الوديان يحمل معه في سيره زبداً رابياً عليه ، فالحقّ كماء السيل والباطل الزبد الطافح عليه. الثاني : انّ المعادن والفلزات المذابة في القدر إذا أوقدت عليها النار ، تذاب ويعلو عليها الخبث ، فالغاية من الاِذابة هو فصل المعادن والفلزات النفيسة عن خبثها وزبدها. وعندئذٍ فالحقّ كالذهب والفضة والمعادن النفيسة والباطل كخبثهاوزبدها الطافح. الثالث : انّ ما له دوام و بقاء ومكث وينتفع به الناس كالماء وما يتخذ للحلية أو المتاع يمثّل الحق ، وما ليس كذلك كزبد السيل وخبث القدر الذي يذهب جفاءً يمثّل الباطل. وأمّا التفصيل فإليك توضيح الآية : ( أَنْزَلَ مِنَ السماء ماءً فَسالَتْ أَودِيَة ) الواقعة في محل الاَمطار المختلفة في
(157)
السعة والضيق ، والكبر والصغر ( بقدرها ) أي كلّ يأخذ بقدره ، ففيضه سبحانه عام لا يحدد وإنّما التحديد في الآخذ ، فكلّ يأخذ بقدره وحده ، فقدر النبات يختلف عن قدر الحيوان ، وهو عن الاِنسان ، فكلّ ما يفاض عليه الوجود إنّما هو بقدر قابليته ، كما أنّ السيل المنحدر من أعالي الجبال مطلق غير محدد ، ولكن يستوعب كل وادٍ من ماء السيل بقدر قابليته وظرفيته. ( فَاحْتَمَل السَّيْلُ زَبداً رابِياً ) أي طافياً عالياً فوق الماء. إلى هنا تمّت الاِشارة إلى التمثيل الاَوّل. ثمّ إنّ الزبد لا ينحصر بالسيل الجارف بل يوجد طافياً على سطح أنواع الفلزات والمعادن المذابة التي تصاغ منها الحلي للزينة والاَمتعة ، كما قال سبحانه ( ومِمّا يوقدون عليه في النار ابتغاء حلية أو متاع زبد مثله ). إلى هنا تمّت الاِشارة إلى التمثيل الثاني ، كما قال : ( كَذلِكَ يَضْرِبُ اللهُ الحقّ وَالباطل ) أي كذلك يوصف الحقّ والباطل ليأخذ طريقه بين الناس ، ثمّ أشار إلى التمثيل الثالث وهو انّ من سمات الحق بقاءه وانتفاع الناس به ( فَأمّا الزبد فيذهب جفاءً ) حيث إنّ زبد السيل وزبد ما يوقدون عليه ينطفىَ بعد مدة قصيرة كأن لم يكن شيئاً مذكوراً فيذهب جفاءً باطلاً متلاشياً. ( وَأمّا ما ينفع الناس فيمكث في الاَرض ) فانّ الماء الخالص أو المعادن الخالصة التي فيها انتفاع الناس يمكث في الاَرض. ثمّ إنّه سبحانه ختم الآية بقوله : ( كَذلِكَ يَضْرِبُ اللهُ الاََمْثال ) وقد مرّ في المقدمات معنى ضرب المثل ، وقلنا انّ المراد هو وصف حال المشبه وبيانه. هذا ما يرجع إلى تفسير ظاهر الآية ، لكن الآية من غرر الآيات القرآنية
(158)
التي تبحث عن طبيعة الحقّ والباطل وتكونهما وكيفية ظهورهما والآثار المترتبة عليهما ، ولا بأس بالاِشارة إلى ما يمكن الاستفادة من الآية. 1. انّ الاِيمان والكفرمن أظهر مصاديق الحق والباطل ، ففي ظل الاِيمان بالله تبارك و تعالى حياة للمجتمع وإحياء للعدل ، والعواطف الاِنسانية ، فالاَُمّة التي لم تنل حظها من الاِيمان يسودها الظلم والاَنانية وانفراط الاَواصر الاِنسانية التي تعصف بالمجتمع الاِنسانى إلى الهاوية. 2. انّ الزبد أشبه بالحجاب الذي يستر وجه الحقّ مدة قصيرة ، فسرعان ما يزول وينطفىَ ويظهر وجه الحقيقة أي الماء و الفلزات النافعة. فهكذا الباطل ربما يستر وجه الحقيقة من خلال الدعايات المغرضة ، ولكنّه لا يمكث طويلاً فيزول كما يزول الزبد ، يقول سبحانه : ( وَقُلْ جَاءَ الحَقّ وَزَهَقَ البَاطِلُ إِنَّ البَاطِلَ كَانَ زَهُوقاً ). (1) وقال تعالى : ( وَيَمْحُ اللهُ الباطِلَ وَيُحِقُّ الحَقَّ بِكَلِماتِهِ ). (2) 3. انّ الماء والفلزات منبع البركات والخيرات له ، والزبد خبث لا ينتفع منه ، فهكذا الحق والباطل ، فما هو الحقّ كالاِيمان و العدل ينتفع به الناس ، وأمّا الباطل كالكفر والظلم لا ينتفع منه الناس. 4. انّ الماء فيض مادي يفيضه الله سبحانه إلى السماء على الوديان والصحارى ، فكل يأخذ بمقدار سعته ، فالوادي الكبير يستوعب ماء كثيراً بخلاف الوادي الصغير فلا يستوعب سوى قليلاًمن الماء وهكذا الحال في الاَرواح والنفوس فكل نفس تنال حظها من المعارف الاِلهية حسب قابليتها ، فهناك نفس
1 ـ الاِسراء : 81. 2 ـ الشورى : 24.
(159)
كعرش الرحمن ونفس أُخرى من الضيق بمكان يقول سبحانه : ( ولَقَدْ خَلَقكُمْ أَطواراً ). وفي الحديث النبوي : « الناس معادن كمعادن الذهب والفضة ». (1) وقال أمير الموَمنين ( عليه السلام ) لكميل : « إنّ هذه القلوب أوعية وخيرها أوعاها ». (2) فالمعارف الاِلهية كالسيل المتدفق والقلوب كالاَودية المختلفة. ويمكن أن يكون قوله ( بقدرها ) إشارة إلى نكتة أُخرى ، وهي انّ الماء المتدفق هو ماء الحياة الذي ينبت به الزرع والاَشجار المثمرة في الاَراضي الخصبة. دون الاَراضي السبخة التي لا ينبت فيها إلاّ الاَشواك. 5. انّ الماء يمكث في الاَرض وينفذ في أعماقها ويبقى عبر القرون حتى ينتفع به الناس من خلال استخراجه ، فهكذا الحقّ فهو ثابت لا يزول ، ودائم لا يضمحل ، على طرف النقيض من الباطل ، فللحق دولة وللباطل جولة. 6. انّ الباطل ينجلي بأشكال مختلفة ، كما أنّ الزبد يطفو فوق الماء والمعدن المذاب بأنحاء مختلفة ، فالحقّ واحد وله وجه واحد ، أمّا الباطل فله وجوه مختلفة حسب بعده من الحقّ وتضادّه معه. 7. انّ الباطل في وجوده رهن وجود الحقّ ، فلولا الماء لما كان هناك زبد ، فالآراء والعقائد الباطلة تستمد مقوماتها من العقائد الحقّة من خلال إيجاد تحريف في أركانها و تزييفها ، فلو لم يكن للحقّ دولة لما كان للباطل جولة ، وإليه يشير سبحانه : ( فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَداً رابِياً ).
1 ـ بحار الاَنوار : 4/405. 2 ـ نهج البلاغة : قسم الحكم ، برقم 127.
(160)
8. انّ في تشبيه الحقّ بالماء والباطل بالزبد إشارة لطيفة إلى أنّ الباطل كالزبد ، فكما أنّه ينعقد في الماء الذي له هيجان واضطراب والذي لا يجري على منوال هادىَ ، فهكذا الباطل إنّما يظهر في الاَوضاع المضطربة التي لا يسودها أي نظام أو قانون. 9. انّ حركة الباطل وإن كانت موَقتة إنّما هي في ظل حركة الحقّ ونفوذه في القلوب ، فالباطل يركب أمواج الحق بغية الوصول إلى أهدافه ، كما أنّ الزبد يركب أمواج الماء ليحتفظ بوجوده. 10. انّ الباطل بما انّه ليس له حظ في الحقيقة ، فلو خلص من الحقيقة فليس بإمكانه أن يظهر نفسه ، ولو في فترة قصيرة ، ولكنّه يتوسم من خلال مزجه بالحقّ حتى يمكن له الظهور في المجتمع ، ولذلك فالزبد يتكون من أجزاء مائية ، فلو خلص منها لبطل ، فهكذا الباطل في الآراء والعقائد. قال أمير الموَمنين علي ( عليه السلام ) : « فلو انّ الباطل خلص من مزاج الحق لم يخف على المرتادين ، و لو انّ الحقّ خلص من لبس الباطل انقطعت عنه ألسن المعاندين ، ولكن يوَخذ من هذا ضغث ، ومن هذا ضغث فيمزجان ، فهنالك يستولي الشيطان على أوليائه وينجو الذين سبقت لهم من الله الحسنى ». (1) ثمّ إنّ بعض من كتب في أمثال القرآن جعل قوله سبحانه : ( مَثَلُ الْجَنَّةِ الّتي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الاََنْهارُ أُكُلُها دائِمٌ وَظِلُّهُا تِلْكَ عُقْبَى الّذينَ اتَّقَوا
1 ـ نهج البلاغة ، الخطبة 49.