المكتبة الاسلامية ::: علوم القرآن

مفاهيم القرآن ـ جلد التاسع ::: 41 ـ 50

(41)

وأمّا ما تشكّكون به من اختلاط أجزاء الأموات بعضها ببعض فهو أمر سهل أمام سعة علمه سبحانه بالغيب ، لا يعزب عنه مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرض ، فهو يعلم بذرات بدن كلّ إنسان ويميّزه عن غيره ، ومع علمه سبحانه فالأجزاء ثابتة في كتاب مبين لا تتغير ولا تتبدل.
     وأمّا الآية السادسة : يقول سبحانه : ( زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أن ْلَنْ يُبْعَثُوا قُلْ بَلى وَرَبّي لَتُبعَثُنّ ثُمْ لتُنَبَّوَُنّ بِما عَمِلْتُمْ وَذلِكَ عَلى اللّهِ يَسير ). ⁽¹⁾
    تشير الآية إلى إنكار الوثنيين الذين كانوا ينكرون البعث ، فأمر النبي « صلى الله عليه وآله وسلم » بالاِجابة على إنكارهم بإثبات ما نفوه من الكلام مقروناً بأصناف التأكيد بالقسم واللام والنون وقال : ( وَرَبّي لَتُبعَثُنّ ثُمْ لتُنَبَّوَُنّّ ).
     وأشار في ذيل الآية إلى أنّ البعث أمر يسير عليه تعالى ، وانّما طرحوه من شبهات حول البعث فهي ـ في الواقع ـ شبهات لا تصمد أمام قدرة اللّه وعلمه الواسع.
     وأمّا الآية السابعة : أعني قوله سبحانه : ( وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إي وَرَبّي إنّهُ لحقّ وما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِين ). ⁽²⁾
    سياق الآية يوحي إلى أنّ المشركين كانوا يستخبرون النبي « صلى الله عليه وآله وسلم » عن نزول العذاب أو وقوع البعث ، فأمره سبحانه بأن يجيب موَكداً ، فقال : ( قل إي وربّي انّه لحقّ ) وقد أكد الكلام بالقسم والجملة الاسمية ، و « انّ » المشبهة و « اللام ، » ثم أشار إلى أنّ الكافرين لا يعجزونه سبحانه عمّا أراد ، وقال : ( وَما أَنْتُمْ بِمُعجِزين ) ، وفي سورة المعارج قال مكانه : ( وَما نَحْنُ بِمَسْبُوقين ).

1 ـ التغابن : 7.
2 ـ يونس : 53.

(42)

وأمّا الآية الثامنة : ( فَوَرَبِّ السَّماءِ وَالأَرْضِ انّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ ما أنّكُمْ تَنْطِقُون ). ⁽¹⁾
     فالضمير في قوله : « إنّه » يعود إلى الرزق والوعد الواردين في الآية المتقدّمة ، قال سبحانه : ( وَفِي السَّماءِ رِزْقكُمْ وَما تُوعَدُون ) والمراد من الوعد هو الجنة.
     ثمّ أشار ( انّه لحقّ مثل ما أنّكم تنطِقُون ) وكما أنّ العلم بهذا الأمر ـ أي النطق ـ أمر ملموس لا شبهة فيه ، فهكذا الرزق والوعد من قبيل تشبيه المعقول بالمحسوس.
     حكى الزمخشري عن الأصمعي قال : أقبلت من جامع البصرة فطلع أعرابي على قعود له ، فقال : ممن الرجل؟ قلت : من بني أصمع ، قال : من أين أقبلت؟ قلت : من موضع يتلى فيه كلام الرحمن ، فقال : اتل عليّفتلوت « والذاريات » فلمّا بلغت قوله : ( وَفِي السَّماءِرزْقكُمْ ) قال : « حسبك » ، فقام إلى ناقته ، فنحرها ووزّعها على من أقبل وأدبر وعمد إلى سيفه وقوسه فكسرهما وولّى ، فلما حججت مع الرشيد ، طفقت أطوف فإذا أنا بمن يهتف بي بصوت رقيق ، فالتفتّ فإذا أنا بالأعرابي قد نحل واصفرّ فسلّم عليَّ و استقرأ السورة ، فلمّا بلغت الآية ، صاح وقال : قد وجدنا ما وعدنا ربُّنا حقّاً ، ثمّ قال : وهل غير هذا؟ فقرأت : ( فوربّ السّماء والأرض انّه لحقّ ) فصاح ، وقال : يا سبحان اللّه من ذا الذي أغضب الجليل حتى حلف لم يصدقوه بقوله حتى ألجوَه إلى اليمين ، قالها ثلاثاً ، وخرجت معها نفسه. ⁽²⁾
    إلى هنا تمّ تفسير الآيات التي أقسم فيها سبحانه بربوبيّته ، وإليك الكلام في المقسم به ، والمقسم عليه.

1 ـ الذاريات : 23.
2 ـ الكشاف : 3/169.

(43)

    المقسم به
     إنّ المقسم به في هذه الآيات الثمان هو الرب ، والربّ أصله من ربب ، يقول صاحب القاموس : ربّ كلّ شيء مالكه ومستحقه وصاحبه ، يقال : ربّ الأمر أصلحه.
     يقول ابن فارس : الرب ، المالك ، الخالق ، الصاحب ، و الرب المصلح للشيء ، يقال : ربّ فلان ضيعته ، إذا قام على إصلاحها.
     والربّ المصلح للشيء ، واللّه جلّثناوَه ، الرب لأنّه مصلح أحوال خلقه ، والراب الذي يقوم على أمر الربيب.
     هذه الكلمات ونظائرها مبثوثة في كتب القواميس واللغة ، وهي ظاهرة في أنّ للرب معاني مختلفة ، حتى أنّ الكاتب المودودي تصوّر أنّ لهذه اللفظة خمسة معان ، وذكر لكلّ معنى من المعاني الخمسة شواهد من القرآن ، ولكن الحقّ أنّه ليس لتلك اللفظة إلاّ معنى واحد والجميع مصاديق متعددة لهذا المعنى أو صور مبسطة للمعنى الواحد ، وإليك هذه الموارد والمصاديق :
     1. التربية : مثل رب الولد ، رباه.
     2. الاِصلاح والرعاية : مثل رب الضيعة.
     3. الحكومة والسياسة : مثل فلان قد ربّ قومه ، أي ساسهم وجعلهم ينقادون له.
     4. المالك : كما جاء في الخبر ، عن النبي ( صلى الله عليه وآله وسلم ) أرب غنم أم رب إبل.
     5. الصاحب : مثل قوله : رب الدار ، أو كما يقول القرآن الكريم : ( فَلْيَعْبُدُوا رَبّهَذا الْبَيْت ). ⁽¹⁾

1 ـ قريش : 3.

(44)

لا ريب انّ هذه اللفظة قد استعملت في هذه الموارد ، ولكن جميعها ترجع إلى أصل واحد وهو من فوض إليه أمر الشيء المربوب ، فلو قيل لصاحب الدار ومالكها ربّ الدار ، فلأنّ أمرها مفوض إليه ، ولو أطلق على المصلح و السائس ، فلأنّ بيد هوَلاء أمر التدبير والاِدارة والتصرف ، فلو قال يوسف في حقّ عزيز مصر : ( إِنَّهُ رَبِّي أَحسَنَ مَثْواي ) ⁽¹⁾ ، فلأجل انّ يوسف نشأ في إحضانه وقام بشوَونه.
     ولو وصف القرآن اليهود والنصارى بأنّهم اتخذوا أحبارهم أرباباً ، وقال : ( اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَرُهْبانَهُم ْأَرْباباً مِنْ دُونِ اللّهِ ) ⁽²⁾ ، فلأجل انّهم تسلّموا زمام سلطة التشريع وتصرّفوا في الأموال والأعراض كيفما شاءُوا.
     إنّه سبحان وصف نفسه ، بقوله : ( ربُّ السَّماواتِ والأَرْض ) ⁽³⁾ وقال أيضاً : ( رَبّ الشعرى ) ⁽⁴⁾ كلّ ذلك لانّه تعالى مدبرها ومديرها ومصلح شوَونها والقائم عليها.
     وهذا البيان يكشف النقاب عن المعنى الحقيقي للرب ، وهو المعنى الجامع بين هذه الموارد. أعني : من فوِّض إليه أمر الشيء من حيث الخلق و التدبير والتربية ، وبذلك يعلم ما في كلام ابن فارس من تفسيره بالخالق ، فانّه خلط بين المعنى ولازمه فالخالق ليس من معاني الرب.
     نعم خالق كلّ شيء يعدّ مربياً ومدبراً.
     وثمة نكتة جديرة بالاهتمام ، وهي : أنّ الوهابيين قسَّموا التوحيد إلى

1 ـ يوسف : 23.
2 ـ التوبة : 31.
3 ـ الرعد : 16.
4 ـ النجم : 49.

(45)

التوحيد في الربوبية والتوحيد في الالوهية ، وفسَّروا الأوّل بالتوحيد في الخالقية ، بمعنى الاعتقاد بأنّ للكون خالقاً واحداً و فسروا الثاني بالتوحيد في العبادة ، بمعنى أنّه ليس في الكون إلاّ معبود واحد ولكنّهم اخطأوا في كلا الاصطلاحين.
     أمّا الأوّل : فلأنّ التوحيد في الربوبية غير التوحيد في الخالقية ، فانّ الخالقية شيء والتدبير والاِصلاح شيء آخر ، واللّه سبحانه وإن كان خالقاً ومدبراً لكنّه لا يكون دليلاً على وحدة المفهومين في الخارج.
     فالعرب في عصر الجاهلية كانوا موحدين في الخالقية ، وكان منطق الجميع ، ما حكاه سبحانه بقوله : ( وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلقَ السَّماواتِ وَالأَرضَ ليقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ العَلِيم ). ⁽¹⁾
     وفي الوقت نفسه لم يكونوا موحدين في الربوبية ، يقول سبحانه : ( وَاتَّخذوا مِنْ دُونِ اللّهِ آلِهَةً لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزّاً ) ⁽²⁾ فكانوا يعتقدون بأنّ العزّة والتدبير من شوَون المدبر ، قال سبحانه : ( واتَّخذوا مِنْ دُونِ اللّه آلِهَةً لَعَلَّهُمْ يُنْصَرُون ) ⁽³⁾. فكانوا يرون أنّ النصر بيد الاِلهة ، خلافاً للموحد في أمر التدبير ، فهو يرى أنّ العزّة والنصر بيد اللّه سبحانه : قال تعالى : ( فَلِلّهِ العِزَّةُ جَميعاً ) ⁽⁴⁾ وقال تعالى : ( وَمَا النَّصْرُ إِلاّ مِنْ عِنْدِ اللّهِ الْعَزيز الْحَكيم ) ⁽⁵⁾ إلى غير ذلك من الآيات الحاكية عن توغّلهم في الشرك في أمر التدبير.

1 ـ الزخرف : 9.
2 ـ مريم : 81.
3 ـ يس : 74.
4 ـ فاطر : 10.
5 ـ آل عمران : 126.

(46)

     وأمّا الثاني : فلأنّ التوحيد في الالوهية غير العبادة ، فهو مبني على أنّ الاِله بمعنى المعبود ، والعبادة من لوازم الاِله.
     ولكنّه بعيد عن الصواب ، لأنّ ما يتبادر من لفظ الجلالة هو المتبادر من لفظ الاِله ، غير أنّ الأوّل جزئي موضوع لفرد واحد ، والثاني كلي وإن لم يوجد له مصداق آخر.
     والذي يدل على أنّ الاِله ليس بمعنى المعبود هو أنّه ربما يستعمل لفظ الجلالة مكان الاِله على وجه الكلية والوصفيّة دون العلمية ، فيصحّ وضع أحدهما مكان الآخر ، كما في قوله سبحانه : ( وَهُوَ اللّهُ فِي السَّما واتِوَفِي الأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْركُمْ وَيَعْلَمُ ما تَكْسِبُون ). ⁽¹⁾
    فإنّ وزان هذه الآية وزان ، قوله سبحانه :
     ( وَهُوَ الَّذِي فِي السَّماءِ إِلهٌ وِفِي الأَرْضِ إِلهٌ وَهُوَ الْحَكيمُ الْعَليم ). ⁽²⁾
     ( ولا تَقُولُوا ثَلاثَةٌ انْتَهُوا خَيراً لَكُمْ إِنَّما اللّهُ إِلهٌ واحِدٌ سُبْحانَهُ أَنْ يَكونَ لَهُ وَلَد ). ⁽³⁾
     ( هُوَ اللّهُ الَّذِي لا إِلهَ إِلاّ هُوَ الْمَلِكُ القُدُّوسُ السَّلامُ الْمُوَْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الجَبّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحانَ اللّهِ عَمّا يُشْرِكُونَ * هُوَ اللّهُ الْخالِقُ البارِىَُ الْمُصَوّرُ لَهُ الأَسماءُالْحُسْنى يُسَبِّحُلَهُ ما فِي السَّماواتِ وَالأَرضِ وَهُوَ الْعَزيزُ الْحَكيم ). ⁽⁴⁾
    ولا يخفى أنّ لفظ الجلالة في هذه الموارد وما يشابهها يراد منه ما يرادف

1 ـ الأنعام : 3.
2 ـ الزخرف : 84.
3 ـ النساء : 171.
4 ـ الحشر : 23 ـ 24.

(47)

الاِله على وجه الكلية ( أي ما معناه أنّه هو الاِله الذي يتصف بكذا وكذا ).
     ويقرب من الآية الأُولى ، قوله سبحانه :
     ( قُلِ ادْعُوا اللّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ أَيّاً ما تَدْعُوا فَلَهُ الأَسْماءُالْحُسْنى ). ⁽¹⁾
    فإنّ جعل لفظ الجلالة في عداد سائر الأسماء ، والأمر بدعوة أيٍّ منها ، ربما يشعر بخلوّه عن معنى العلمية ، وتضمنه معنى الوصفية الموجودة في لفظ : « الاِله » وغيره ، ومثله قوله سبحانه :
     ( هُوَ اللّهُ الْخالِقُ البارِىَُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الأَسْماءُ الْحُسْنى ). ⁽²⁾
    فلا يبعد في هاتين الآيتين أن يكون لفظ الجلالة ملحوظاً على وجه الكلية لا العلمية الجزئية ، كما هو الظاهر لمن أمعن فيها.
     المقسم عليه
     إنّ المقسم عليه عبارة عن جواب القسم ، وهو في تلك الآيات كالتالي :
     أ : الدعوة إلى تحكيم النبي ( صلى الله عليه وآله وسلم ) والتسليم أمام قضائه. ( لا يُوَْمِنُون َحَتّى يُحكّموك ... ).
     ب : التأكيد على قدرته سبحانه على أن يأتي بخير منهم : ( انّا لَقادِرُون عَلى أَنْ نُبَدِّلَ خَيْراً ... ).
     ج : التأكيد على حشرهم وحشر الشياطين : ( لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَالشَّياطين ).
     د : التأكيد على أنّهم مسوَولون يوم القيامة عن أعمالهم ( لنسئَلنّهم

1 ـ الاِسراء : 110.
2 ـ الحشر : 24.

(48)

أَجْمَعين ... ).
     هـ : التأكيد على إتيان الساعة : ( لَتَأْتِيَنَّكُمْ عالم الغَيب ... ).
     و : التأكيد على بعثهم وآبائهم : ( لتبعثن ثمّ لتنبوَنّ ... ).
     ز : التأكيد على وقوع البعث : ( انّه لحقّ وَما أَنْتُمْ بِمُعْجِزين ... ).
     ح : التأكيد على أنّ أمر الرزق وما توعدون من الجزاء حقّ : ( انّه لحقّ مثلَ ما أَنْتُمْ تَنْطِقُون ... ).

    الصلة بين المقسم به والمقسم عليه
     الصلة بينهما واضحة ، فانّ المقسم عليه في هذه الآيات ، كان يدور حول أحد أمرين :
     أ : الدعوة إلى التحكيم إلى النبي والتسليم أمام قضائه.
     ب : كون البعث والحشر والسوَال عن الأعمال ، أمراً حقّاً.
     ومن الواضح أنّ كلا الأمرين من شوَون الربوبية ، فإنّ الربّ إذا كان سائساً ومدبراً فهو أعلم بصلاح المدبر فيجب أن يكون مسلماً لأمر النبيّ « صلى الله عليه وآله وسلم » ونهيه.
     كما أنّ حياة المربوب من شوَون الرب دون فرق بين آجله وعاجله ، فناسب الحلف بالرب عند الدعوة إلى الحشر و النشر.
     وبعبارة أُخرى : كان المشركون ينكرون التسليم أمام أمره ونهيه ، كما كانوا ينكرون البعث والنشر ، ولما كان الجميع من شوَون الربوبية حلف بالرب تأكيداً لربوبيته.

(49)

     ثمّ إنّ المقسم به فيما مضى من الآيات هو لفظ الجلالة أو لفظ الرب ، المشيرين إلى الواجب الجامع لجميع صفات الكمال والجمال.
     وثمة آيات ربما يستظهر منها أنّ المقسم به هو سبحانه تبارك وتعالى لكن بلفظ مبهم كـ « ما » الموصولة ، وقد جاء في آيات أربع :
     1. ( وَالسَّماءِ وَما بَناها ).
     2. ( وَالأَرْضِ وما طَحيها ).
     3. ( وَنَفْسٍ وَما سَوّاها ). ⁽¹⁾
    4. ( وما خَلَقَ الذَّكَرَ وَالأُنثى ). ⁽²⁾
    وقد اختلفت كلمة المفسرين في تفسير لفظة « ما » ، فالأكثرون على أنّها « ما » موصولة كناية عن اللّه سبحانه ، وكأنّه سبحانه يقول : والسماء والذي بناها ، والأرض والذي طحاها ، ونفس والذي سواها ، والواو للقسم.
     وهناك من يذهب إلى أنّها « ما » مصدرية ، وكأنّه يقول : أُقسم بالسماء وبنائها ، والأرض وطحائها ، والنفس وتسويتها.
     ولكن الرأي الأوّل هو الأقرب لأنّ سياق الآية يوَيد ذلك ، لأنّه سبحانه يقول : ( فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَتَقْواها ) ⁽³⁾ فالفاعل هو الضمير المستتر الراجع إلى « ما » الموصولة الواردة في الآيات الثلاث المتقدمة.والذي يصلح للفاعلية هو الموصول من « ما » لا المصدر ، وسيوافيك تفصيل ذلك عند البحث عن الحلف بما ورد في هذه الآيات.

1 ـ الشمس : 5 ـ 7.
2 ـ الليل : 3.
3 ـ الشمس : 8.

(50)

الفصل الثالث

القسم بالنبيّ ( صلى الله عليه وآله وسلم )

     حلف القرآن الكريم بالنبي ( صلى الله عليه وآله وسلم ) مرَّتين ، فتارة بعمره وحياته ، وأُخرى بوصفه وكونه شاهداً ، ويقع البحث في مقامين :
     المقام الأوّل : الحلف بعمر النبي ( صلى الله عليه وآله وسلم )
     حلف سبحانه بحياة النبي ( صلى الله عليه وآله وسلم ) مرّة واحدة ، وقال حينما عرض قصة لوط : ( قالَ هوَلاءِ بَناتِي إِنْ كُنْتُمْ فاعِلين * لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُون * فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُشْرِقِين ). ⁽¹⁾
     تفسير الآيات
     أخبر سبحانه في هذه السورة أنّ الملائكة لمّا خرجوا من عند إبراهيم أتوا لوطاً يبشرونه بهلاك قومه ، ولمّا حلّوا ضيوفاً عند لوط فرح الفجّار بورودهم ، فقال لهم لوط مشيراً إلى بناته ( انّ هوَلاء بناتي ) « فتزوجوهنّ إن كنتم فاعلين وكانت لكم رغبة في التزويج ، ولكن قوم لوط أعرضوا عمّا اقترح عليهم نبيّهم لوط وكانوا مصرّين على الفجور بهم ، غافلين عن أنّ العذاب سيصيبهم واللّه سبحانه يحلف بحياة النبي ( صلى الله عليه وآله وسلم ) ، ويقول : ( لعمركَ انَّهُمْ لَفي

1 ـ الحجر : 71 ـ 73.

مفاهيم القرآن ـ جلد التاسع ::: فهرس